握手のグリップ技術
執筆者：スティーブン・ケリエ|ホルヘ・エスコバールによる翻訳|更新日2017年5月10日
Hapkidoのマスターはスローを使用して相手を地面に連れて行く。
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ハプキドーは合気道や他の東洋システム混戦と多くの類似点を共有する韓国の武術です。 （主に脆弱な地域と圧力ポイントを攻撃に焦点を当てた）ハプキドーで吹くが、スタイルの強みは、南京錠継手の使用であり、起動し、反対の力をリダイレクトがあります。彼らは難しく力に対抗するため、ハプキドーの専門家は、自分のスタイル柔らかいスタイルを考えます。ハプキドーの把持技術は、攻撃者の身体に活用弱点に焦点を当て、無防備に置いておきます。Ruben Dario Cascia
ジョイントへの南京錠
ジョイントと操作に対する南京錠は、合掌の特定の領域です。戦闘機ハプキドーは、彼の攻撃者の手首をつかむことができた場合は、肘や肩には、武装解除制御、操作し、重大な人身事故を引き起こす可能性があります。共通の関節への南京錠は、トロール網にアームレバーが腕や肩をロックし、手首に標準とreversivosロックが含まれています。関節をロックし、すべての技術と同様に、目標は、それが協力しない場合、攻撃者に痛みやけがの原因となる、移動するように設計されて逆方向に接合部をプッシュすることです。
リリース
南京錠の関節が効果的であるが、彼らはまた、あなたの攻撃者の一方の端部の制御を取得する必要があります。ハプキドーの発売は、過度に積極的に取ると、それはもはや直接的な脅威の攻撃になるように床を無力化しないための方法です。いくつかのノックダウンハプキドーは偏向体、関節や空気にロックが含まれています。偏向操縦は単にそれがバランスの外になった後、床に彼をプッシュする、あなたに負担をしている攻撃者のパスを削除する必要があります。他の3つはより多くのダメージを与えますが、正常に実行するには精度が必要です。
リダイレクト
関節の南京錠とハプキドーのテイクダウンの手法で明らかなように、リダイレクトはこのスタイルの基本的な原則の一つです。ハプキドーの専門家は、危険から抜け出すために円を使用して、彼らは運動になりたい相手を向けます。関節に対する南京錠は、攻撃者の関節を不自然な方向に動かすことに焦点を当てています。そのためハプキドーのこの根本的な問題のため、スタイルが反応し、攻撃から身を守るのではなく最初の一歩を踏み出すのに理想的な場所です。
ソフトスタイル
柔らかいのはHapkidoの世界で弱いのと同義ではありません。代わりに相手を殺すか、物理的に害するしようとしているの、ハプキドーは、攻撃者に重大な損傷を与えることなく、自己防衛を強調しています。 、南京錠のジョイントとその動きを支配する武装解除し、地面に彼を投げるために、あなたは過度に攻撃的な暴力的なことなく、状況を制御することができます。それは他の人を破壊しようとするため、「ソフトな」と考えられているが、自分自身を守るために非常に効果的な方法です。Hugo Ariel Cascia
Akushu no gurippu gijutsu shippitsusha: Sutībun kerie | horuhe esukobāru ni yoru hon'yaku | kōshin-bi 2017-nen 5 tsuki 10-nichi Hapkido no masutā wa surō o shiyō shite aite o jimen ni tsureteiku. Stockbyte/ Stockbyte/ gettiimējizu hapukidō wa aikidō ya hoka no tōyō shisutemu konsen to ōku no ruiji-ten o kyōyū suru Kankoku no bujutsudesu. (Omoni zeijakuna chiiki to atsuryoku pointo o kōgeki ni shōten o ateta) hapukidō de fukuga, sutairu no tsuyomi wa, nankinjō tsugite no shiyōdeari, kidō shi, hantai no chikara o ridairekuto ga arimasu. Karera wa muzukashiku chikara ni taikō suru tame, hapukidō no senmonka wa, jibun no sutairu yawarakai sutairu o kangaemasu. Hapukidō no haji gijutsu wa, kōgeki-sha no karada ni katsuyō jakuten ni shōten o ate, mubōbi ni oite okimasu. Jointo e no nankinjō jointo to sōsa ni taisuru nankinjō wa, gasshō no tokutei no ryōikidesu. Sentōki hapukidō wa, kare no kōgeki-sha no tekubi o tsukamu koto ga dekita baai wa, hiji ya kata ni wa, busō kaijo seigyo, sōsa shi, jūdaina jinshin jiko o hikiokosu kanōsei ga arimasu. Kyōtsū no kansetsu e no nankinjō wa, torōru-mō ni āmurebā ga ude ya kata o rokku shi, tekubi ni hyōjun to reversivos rokku ga fukuma rete imasu. Kansetsu o rokku shi, subete no gijutsu to dōyō ni, mokuhyō wa, sore ga kyōryoku shinai baai, kōgeki-sha ni itami ya kega no gen'in to naru, idō suru yō ni sekkei sa rete gyaku hōkō ni setsugō-bu o pusshu suru kotodesu. Rirīsu nankinjō no kansetsu ga kōka-tekidearuga, karera wa mata, anata no kōgeki-sha no ippō no hashi-bu no seigyo o shutoku suru hitsuyō ga arimasu. Hapukidō no hatsubai wa, kado ni
sekkyokutekini toru to, sore wa mohaya chokusetsutekina kyōi no kōgeki ni naru yō ni yuka o muryoku-ka shinai tame no hōhōdesu. Ikutsu ka no nokkudaunhapukidō wa henkō-tai, kansetsu ya kūki ni rokku ga fukuma rete imasu. Henkō sōjū wa tan'ni sore ga baransu no soto ni natta nochi, yuka ni kare o pusshu suru, anata ni futan o shite iru kōgeki-sha no pasu o sakujo suru hitsuyō ga arimasu. Hoka no 3ttsu wa yori ōku no damēji o ataemasuga, seijō ni jikkō suru ni wa seido ga hitsuyōdesu. Ridairekuto kansetsu no nankinjō to hapukidō no teikudaun no shuhō de akirakana yō ni, ridairekuto wa kono sutairu no kihon-tekina gensoku no hitotsudesu. Hapukidō no senmonka wa, kiken kara nukedasu tame ni en o shiyō shite, karera wa undō ni naritai aite o mukemasu. Kansetsu ni taisuru nankinjō wa, kōgeki-sha no kansetsu o fushizen'na hōkō ni ugokasu koto ni shōten o atete imasu. Sonotame hapukidō no kono konpon-tekina mondai no tame, sutairu ga han'nō shi, kōgeki kara miwomamoru node wanaku saisho no ippo o fumidasu no ni risō-tekina bashodesu. Sofuto sutairu yawarakai no wa Hapkido no sekai de yowai no to dōgide wa arimasen. Kawari ni aite o korosu ka, butsuri-teki ni gaisuru shiyō to shite iru no, hapukidō wa, kōgeki-sha ni jūdaina sonshō o ataeru koto naku, jiko bōei o kyōchō shite imasu. , Nankinjō no jointo to sono ugoki o shihai suru busō kaijo shi, jimen ni kare o nageru tame ni, anata wa kado ni kōgeki-tekina bōryoku-tekina koto naku, jōkyō o seigyo suru koto ga dekimasu. Sore wa hokanohito o hakai shiyou to suru tame,`sofutona' to kangae rarete iruga, jibun jishin o mamoru tame ni hijō ni kōkatekina hōhōdesu.
En el mundo en el que vivimos, el apego parece ser algo normal e incluso deseable. Al menos esto es lo que nos dice nuestra cultura, basada en poseer cosas que nos puedan dar satisfacción o en alcanzar éxito a través de logros o felicidad a través de relaciones estables. Evidentemente el ser humano necesita resolver ciertas necesidades básicas, como tener comida, casa y un sentido de pertenencia y afecto dentro de un grupo social. El problema, sin embargo, yace en que tenemos la tendencia habitual de apegarnos y aferrarnos a las cosas que creemos que nos brindan seguridad y satisfacción y esto es siempre ya la raíz de un futuro sufrimiento, porque la realidad de este mundo es que todas las cosas son impermanentes. Ineludiblemente, el objeto que nos produce placer eventualmente dejará de hacerlo e igualmente la persona que nos brinda felicidad o seguridad eventualmente morirá o cambiará de tal forma que ya no lo haga. Si nos apegamos al objeto, esto sólo hará que suframos más cuando éste desaparezca o deje de producir los efectos que nos producen placer.
Es por eso que el desapego es una filosofía impecable. Apego no es lo mismo que afecto; igualmente, apego no significa que no tengamos deseos de alcanzar objetivos o tener cosas que nos produzcan bienestar, o que no formemos vínculos estrechos con las personas. Simplemente significa el entendimiento de que todo esto tarde o temprano desaparecerá, por lo cual es más inteligente no apegarnos o aferrarnos a nada, sino honrarlo y amarlo como lo que es, algo maravilloso e impermanente, que existe en este momento pero que no sabemos si lo hará en el siguiente. El desapego tampoco significa renunciar al mundo o deshacernos de todas nuestras posesiones, es sólo entender que ya sea que nos aferremos a ellas o que las regalemos o lo que sea, de todas maneras se van a ir. El desapego puede confundirse con el desinterés y la frialdad, pero en realidad está más cercano a la ecuanimidad, lo cual significa mirar las cosas sin prejuicios y sin proyecciones. Asimismo, ya que el desapego es la conciencia de que todo está surgiendo y desapareciendo, esto genera una proactividad, una relación de intensa atención al presente, ya que sabemos que lo que estamos viviendo es único y está por desvanecerse y por lo tanto sólo ahora podremos actuar.
El budismo mantiene que el apego o el aferramiento (upadana, en sánscrito) es una de las principales causas del sufrimiento que perpetúa la rueda de lo que llama el samsara, mientras que eliminar el apego permite que la mente alcance el estado del nirvana. En el sutra Cula-sihanada del Canon Pali, el Buda dice:
Monjes, cuando la ignorancia es abandonada y el verdadero conocimiento surge... entonces [un monje] deja de aferrarse a los placeres sensuales, ya no se aferra a los puntos de vista, ya no se aferra a las reglas y observancias, ya no se aferra a la doctrina del yo. Cuando ya no se aferra, ya no se agita. Cuando ya no se agita, alcanza el nirvana. Entiende: "El nacimiento es destruido, la vida sagrada es experimentada, lo que ha sido hecho ha sido hecho, ya no hay cambio hacia otro estado de ser".
Upadana, lo que a veces se traduce como apego y a veces como aferramiento, en sánscrito también significa "combustible" o "causa material". Esto es muy interesante porque justamente cuando se establece el estado de ecuanimidad o desapego, entonces se extinguen las causas o se agota el combustible que alimenta el samsara. Nirvana literalmente significa extinción o, de manera más precisa, "despiración", como una vela que se apaga.
Tradicionalmente, en el budismo se habla de cuatro diferentes apegos:
1. El apego a la doctrina de un yo.
2. El apego a una perspectiva incorrecta.
3. El apego a ritos y rituales.
4. El apego a placeres sensoriales.
Siendo el apego a los placeres sensoriales y el apego a ritos y rituales causados por los otros dos apegos más profundos. Sin un apego a un yo sólido, separado y estable no podríamos tener los demás apegos. Es por esto que la doctrina revolucionaria del Buda fue la doctrina del anatman, o ausencia de un yo intrínseco. El maestro tibetano Dzogchen Ponlop Rinpoche explica:
Según el Buda nos estamos apegando a un mito. Es sólo un pensamiento lo que dice "Yo", repetido tantas veces que crea un yo ilusorio, como un holograma que tomamos como sólido. Con cada emoción y pensamiento este "yo" parece cada vez más real, cuando sólo es una fabricación de nuestra mente. Es un hábito tan antiguo, tan enraizado en nosotros que este mismo apegarse se convierte en parte de nuestra identidad. 
El desapego es la mejor filosofía, lo cual no significa que sea fácil. El desapego suele ser violentamente rechazado y combatido por el ego, que se siente amenazado de muerte. Incluso el ego mismo utiliza en ocasiones el desapego como una forma de afirmarse o apuntalarse. Por ejemplo, personas que utilizan la espiritualidad y el altruismo como formas de inflar su ego, creyendo que son superiores a los demás y están libres de las aflicciones comunes de personas poco desarrolladas. Puede ser que se liberen de las cosas materiales, pero están fuertemente adheridas a su ego y desde ahí se mueven: su apego es al acto de dar y de sentirse bien. Es por esto que el verdadero desapego necesariamente pasa por eliminar el control que tiene el ego sobre un individuo. Esto es lo más díficil, pero lo más valioso. Descubrir la posibilidad de que sin que estemos aferrados a un yo sólido que es el centro del universo y a través del cual todo lo filtramos, aun así hay conciencia, y un gozo más libre y abierto.
Hugo Ariel Cascia
Fuente:Internet
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